正信偈唱和

歎異抄

歎異抄・第八条

一　念仏は行者のために、非行非善なり。わがはからいにて行ずるにあらざれば、非行という。わがはからいにてつくる善にもあらざれば、非善という。ひとえに他力にして、自力をはなれたるゆえに、行者のためには非行非善なりと云々

本日の歎異抄・第八条　講義文

それから今度は、非ず、非ずというのが続いて出てきます。「行に非ず・善に非ず」、ここのところが、まさしく『歎異抄』の第八条の「念仏は行者のために非行・非善なり」と説かれていることと同じです。それから「頓にあらず・漸にあらず」、頓というのは、たちまち。漸というのは、だんだんと。浄土真宗の救いやさとりは、人間が考えるような早いとか遅いとか、そういう話ではないのだということです。つまり、信心を早く獲る、あるいは信心をゆっくり獲るというような話ではない。それから「定にあらず・散にあらず」。精神統一をするというのが定。散というのは、道徳的な実践をしていくということです。そういうようなことでもない。

それから「正観にあらず・邪見にあらず」。正しい師について、正しいお経に依って精神統一して、静かにものを見つめていくちうのが正観。邪見とは、邪師邪教による精神統一です。いずれにせよ、そのような精神統一の話ではないということです。次の「有念にあらず・多念にあらず」もそうです。有念というのは、「助けてください。ナマンダブ」と気合を入れることですし、無念というのは何ごとも考えない。何ごとも考えないということも考えないというのが無念です。行者が助けてくださいと、気合を入れて念仏することでもないし、無念無想で何も考えないというようになるこおでもなりません。「尋常にあらず、臨終にあらず」尋常というのは、常日頃ですし、臨終というのは、死に際です。常日頃、念仏してポイントのように積み上げていくようなものでもないし、臨終に念仏を称えれば往生できて、称えれば往生できて、称えなければ地獄行というような話でもない。

それから「多念にあらず、一念にあらず」。これも、多く称えればいいとか、一回でいいとか、そういう回数の問題ではないのです。

（大信海の釈　218頁14行目～220頁11行目）